Zionismus: Geschichte, Strömungen und Perspektiven

Der Name geht auf Zion zurück, ursprünglich eine Bezeichnung für einen Hügel in Jerusalem und später ein religiöses und kulturelles Symbol für Jerusalem und das Land Israel. Die jahrhundertelange jüdische Verbundenheit mit Zion ist älter als der politische Zionismus.

Vier Begriffe sind nicht austauschbar:

Im Europa des 19. Jahrhunderts erhielten Jüdinnen und Juden in manchen Staaten mehr Bürgerrechte. Trotzdem blieben Ausgrenzung und Gewalt bestehen. Ein moderner, zunehmend rassistisch begründeter Antisemitismus erklärte selbst angepasste oder getaufte jüdische Menschen zu angeblich unveränderlich Fremden. Pogrome, besonders im Russischen Reich, zeigten vielen, dass rechtliche Gleichstellung keinen sicheren Schutz garantierte.

Gleichzeitig prägte der Nationalismus Europa: Zahlreiche Gruppen forderten politische Selbstbestimmung als Nation. Einige jüdische Denker übertrugen diesen Gedanken auf Juden. Andere jüdische Menschen widersprachen. Sie kämpften lieber für Gleichberechtigung in ihren Heimatstaaten, für sozialistische Veränderungen oder für kulturelle Autonomie. Manche religiöse Gruppen lehnten einen von Menschen gegründeten jüdischen Staat vor der messianischen Erlösung ab.

Frühe Organisationen förderten ab den 1880er-Jahren Auswanderung und landwirtschaftliche Siedlungen in Palästina. Theodor Herzl machte das politische Ziel international bekannt. In Der Judenstaat von 1896 entwarf er eine organisierte Lösung für die bedrohte jüdische Bevölkerung. Auf dem ersten Zionistenkongress in Basel beschloss die Bewegung 1897, eine öffentlich-rechtlich gesicherte Heimstätte in Palästina anzustreben.

Von dem einen Zionismus zu sprechen, kann in die Irre führen. Die Richtungen teilten einen nationalen Bezug, setzten aber verschiedene Ziele:

Auch das Verhältnis zur arabischen Bevölkerung war umstritten. Einige Zionisten hofften auf Zusammenarbeit oder befürworteten später einen binationalen Staat. Andere unterschätzten den Widerstand, nahmen Verdrängung in Kauf oder erhoben weitergehende territoriale Ansprüche. Diese Gegensätze wirken in politischen Debatten fort, ohne dass jede heutige Position einfach einer historischen Richtung entspricht.

Palästina war kein leeres Land. Um 1900 gehörte die Region zum Osmanischen Reich. Dort lebte überwiegend eine arabische Bevölkerung aus Muslimen und Christen; zugleich bestanden alte jüdische Gemeinden. Mit mehreren Einwanderungswellen wuchs die jüdische Bevölkerung. Zionistische Organisationen kauften Land, gründeten Siedlungen und bauten Schulen, Gewerkschaften, Selbstschutz und politische Einrichtungen auf. Landkäufe waren rechtliche Geschäfte, konnten aber ansässige arabische Pächterinnen und Pächter ihre Lebensgrundlage kosten. Wirtschaftliche Entwicklung, Einwanderung und Verdrängungserfahrungen bestanden nebeneinander.

Nach dem Ersten Weltkrieg erhielt Großbritannien das Mandat über Palästina. Die britische Regierung hatte unterschiedlichen Seiten Hoffnungen gemacht. In der Balfour-Deklaration von 1917 unterstützte sie eine nationale Heimstätte für das jüdische Volk und versprach zugleich, die bürgerlichen und religiösen Rechte der nichtjüdischen Bevölkerung nicht zu beeinträchtigen. Die politischen Selbstbestimmungsansprüche der arabischen Mehrheit blieben darin jedoch unklar.

Jüdische Einwanderung und Institutionen nahmen zu. Für viele Einwandernde bedeutete Palästina Schutz vor Verfolgung und die Möglichkeit, ihr Leben selbst zu gestalten. Viele arabische Bewohnerinnen und Bewohner befürchteten dagegen, in ihrem eigenen Land politisch und wirtschaftlich verdrängt zu werden. Nationalbewegungen, britische Herrschaft, unvereinbare Erwartungen und Gewalt verschärften den Konflikt.

Die nationalsozialistische Verfolgung und die Schoah, der Mord an sechs Millionen europäischen Jüdinnen und Juden, bestätigten für viele die zionistische Warnung: Ohne eigenen Staat könne jüdisches Leben keinen verlässlichen Schutz erwarten. Viele Überlebende konnten oder wollten nicht in ihre früheren Wohnorte zurück. Zugleich begrenzte Großbritannien zeitweise die Einwanderung nach Palästina, auch während jüdische Flüchtlinge dringend Zuflucht suchten.

1947 empfahl die UN-Generalversammlung, das britische Mandatsgebiet in einen jüdischen und einen arabischen Staat zu teilen; Jerusalem sollte international verwaltet werden. Die jüdische Führung akzeptierte den Plan trotz Vorbehalten. Palästinensische und andere arabische Vertreter lehnten ihn ab. Aus ihrer Sicht verletzte die Teilung das Selbstbestimmungsrecht der arabischen Bevölkerungsmehrheit und gab einer kleineren, durch Einwanderung gewachsenen Bevölkerungsgruppe einen großen Teil des Landes.

Nach dem Teilungsbeschluss eskalierten Kämpfe zwischen jüdischen und arabischen Kräften. Am 14. Mai 1948 erklärte Israel seine Unabhängigkeit; anschließend griffen Armeen arabischer Nachbarstaaten ein. Für viele Jüdinnen und Juden war die Staatsgründung die Verwirklichung von Selbstbestimmung und ein Schutzversprechen nach jahrhundertelanger Verfolgung. Für Palästinenserinnen und Palästinenser wurde 1948 zur Nakba, arabisch für „Katastrophe“: Hunderttausende flohen oder wurden vertrieben, verloren Wohnorte und konnten vielfach nicht zurückkehren. Zugleich flohen oder emigrierten in den folgenden Jahren viele jüdische Menschen aus arabischen und muslimisch geprägten Ländern nach Israel, unter anderem wegen Diskriminierung, Verfolgung und wachsender Unsicherheit.

Seit 1948 hat „Zionismus“ mehrere Gebrauchsweisen. Manche meinen damit vor allem die Bejahung jüdischer Selbstbestimmung oder des Existenzrechts Israels. Andere beziehen den Begriff auf Einwanderung, jüdische Kultur, bestimmte Staatsvorstellungen oder territoriale Ansprüche. Deshalb musst du nachfragen: Welche konkrete Position ist gemeint?

Kritik an einer israelischen Regierung, an Kriegführung, Besatzung oder Siedlungspolitik ist nicht automatisch antisemitisch. Sie wird sachlich prüfbar, wenn sie konkrete Handlungen, Verantwortliche und Maßstäbe nennt. Problematisch wird Sprache, wenn sie alle jüdischen Menschen kollektiv verantwortlich macht, ihnen gleiche Absichten unterstellt oder „Zionisten“ als geheime, weltweit steuernde Macht darstellt. Solche Behauptungen wiederholen klassische antisemitische Verschwörungsmuster, auch wenn sie das Wort „Juden“ vermeiden.

Umgekehrt darf der Vorwurf des Antisemitismus nicht dazu dienen, jede Kritik an staatlicher Politik ungeprüft abzuwehren. Entscheidend sind Inhalt, Kontext und verwendete Maßstäbe.

Vier Prüffragen für eine Aussage

1. Begriff: Welche Form von Zionismus oder welche konkrete Politik ist gemeint?
2. Akteure: Werden Regierung, Institutionen und einzelne Gruppen benannt oder alle Juden beziehungsweise Israelis gleichgesetzt?
3. Belege und Maßstab: Wird eine überprüfbare Handlung nach einem allgemein angewandten Maßstab beurteilt?
4. Sprachmuster: Tauchen Kollektivschuld, Entmenschlichung, Doppelmaßstäbe oder Verschwörungsvorstellungen auf?

Kurz zusammengefasst: Zionismus entstand als vielfältige Antwort auf jüdische Verfolgung und die Frage nationaler Selbstbestimmung. Seine Geschichte führte zu jüdischer Staatlichkeit und Sicherheit, war aber zugleich mit dem Verlust und der Vertreibung vieler Palästinenser verbunden. Gute historische Urteile trennen Identitäten und politische Positionen, prüfen konkurrierende Perspektiven an Belegen und erkennen pauschale oder antisemitische Erklärungsmuster.