Kalifat: Geschichte, Macht und Wandel

Mohammed hatte in Medina eine religiöse Bewegung und zugleich einen politischen Machtbereich geleitet. Nach seinem Tod stellte sich daher nicht nur eine religiöse Frage: Wer sollte die Gemeinschaft politisch führen?

Ein Kalif konnte weltliche und religiöse Führung verbinden. Wie eng diese Bereiche verbunden waren, veränderte sich aber. Manche Kalifen regierten selbst, andere besaßen vor allem einen angesehenen Titel, während Sultane, Militärführer oder regionale Herrscher die tatsächliche Macht ausübten.

Mohammed hinterließ keinen eindeutig bestimmten Nachfolger und kein verbindliches Auswahlverfahren. Nach seinem Tod berieten und stritten verschiedene Gruppen in Medina über die Führung. ʿUmar leistete Abū Bakr den Treueid, auf Arabisch baiʿa. Abū Bakr wurde der erste Kalif, doch nicht alle erkannten seinen Vorrang sofort an.

Auf Abū Bakr folgten ʿUmar, ʿUthmān und ʿAlī. Sie werden später als die vier „rechtgeleiteten Kalifen“ bezeichnet. Diese Zeit war jedoch nicht konfliktfrei: ʿUthmān wurde 656 ermordet. Gegen ʿAlī erhob Muʿāwiya Anspruch auf Führung; es kam zu Kämpfen. ʿAlī wurde 661 ebenfalls ermordet.

Aus den Konflikten entstanden unterschiedliche muslimische Vorstellungen darüber, wer rechtmäßig führen dürfe.

Mit den Umayyaden begann 661 eine Herrscherfamilie, also eine Dynastie, mit Zentrum in Syrien. Unter ihnen erreichte das Kalifat seine größte territoriale Ausdehnung. Ihr Anspruch auf rechtmäßige Herrschaft blieb umstritten; Kritiker bezeichneten sie eher als Könige denn als Kalifen.

Die Abbasiden stürzten die Umayyaden und errichteten ihr Zentrum im Irak. 762 wurde Bagdad gegründet. Im frühen 9. Jahrhundert war die Stadt ein bedeutendes kulturelles und wissenschaftliches Zentrum. Mit der Größe des Reiches wuchs aber die Abhängigkeit von Ministern, Militärführern und regionalen Amtsträgern.

Um 929 bestanden sogar drei rivalisierende Kalifate: das abbasidische Kalifat in Bagdad, das fatimidische Kalifat in Nordafrika und das umayyadische Kalifat von Córdoba. Ein einziger, überall anerkannter Kalif war also keine durchgehende historische Wirklichkeit.

1258 eroberten die Mongolen Bagdad und beendeten dort das politisch unabhängige Abbasidenkalifat. Später trugen Abbasiden in Kairo den Titel weiter, während mamlukische Sultane die tatsächliche Politik bestimmten. Die Nennung eines Kalifen in der Freitagspredigt und sein Name auf Münzen konnten formale Anerkennung zeigen, bewiesen aber keine reale Herrschaft.

Kalifate waren nicht nur politische und militärische Herrschaftsräume. Besonders Bagdad wurde durch Handel, Einwanderung und Wissensarbeit zu einer Metropole. Muslimische, christliche, jüdische und andere Akteure lebten und arbeiteten in diesen Reichen.

Christen mit Griechisch- und Syrischkenntnissen übersetzten Werke aus Philosophie und Medizin ins Arabische. Persischsprachige Fachleute brachten Verwaltungstraditionen ein. Bezahlbares Papier erleichterte um 800 das Sammeln und Ordnen von Wissen, etwa zu Grammatik, Recht und überlieferten Aussagen Mohammeds.

Diese Vielfalt hatte zwei Seiten: Sie förderte Übersetzung, Verwaltung und Wissensproduktion. Zugleich wurde es schwieriger, ein großes, vielsprachiges und multiethnisches Gebiet von einem Zentrum aus zu kontrollieren und durch einen einzigen Kalifen zu vertreten.

Die osmanischen Sultane nutzten den Kalifentitel zunächst wenig. Seit dem späten 18. und besonders im 19. Jahrhundert betonten sie ihn stärker. Damit verbanden sie einen Schutz- und Führungsanspruch auch für Muslime außerhalb ihres Reiches.

Nach dem Ersten Weltkrieg schaffte die türkische Nationalversammlung 1922 das Sultanat ab. Abdülmecid II. blieb zunächst als repräsentativer Kalif im Amt. Am 3. März 1924 wurde das Kalifat vollständig abgeschafft.

Seit 1924 gibt es kein allgemein anerkanntes Kalifat. Husain im Hedschas nahm 1924 den Titel an, erhielt aber keine breite Zustimmung und verlor bald seine territoriale Grundlage. 2014 erklärte sich der Führer der Terrororganisation „Islamischer Staat“ zum Kalifen. Anerkannt wurde dieser Anspruch nur von Anhängern der Organisation; die meisten muslimischen Gelehrten wiesen ihn zurück.